Las brujas de Zugarramurdi | F140726

Ficha del Archivo

• Nombre del caso: Las brujas de Zugarramurdi
• Clasificación: F140726
• Lugar: Zugarramurdi y comarca del Baztán (Navarra); procesos vinculados a la Inquisición de Logroño
• Zona específica: Cuevas de Zugarramurdi (Sorginen Leizea); aldeas vascas fronterizas con Labourd
• Fecha o periodo: Oleada aproximada 1608–1614; auto de fe de Logroño el 7 y 8 de noviembre de 1610
• Tipo de fenómeno: Persecución inquisitorial de brujería; acusaciones de akelarre; confesiones bajo presión
• Fuentes principales: Relación del auto de fe de Logroño; informes inquisitoriales; crónicas y estudios sobre la brujería vasca y la figura del inquisidor Alonso de Salazar Frías

El caso

A finales de la primera década del siglo XVII, el valle de Zugarramurdi y localidades cercanas del País Vasco peninsular y francés se vieron envueltos en una oleada de denuncias de brujería. El relato dominante hablaba de akelarres nocturnos en cuevas, ungüentos, metamorfosis y pacto con el diablo: un imaginario que mezclaba folclore local, sermones y el lenguaje demonológico europeo ya codificado en tratados. La Inquisición española intervino. Detenciones, interrogatorios y confesiones —muchas obtenidas en un clima de terror y coacción— alimentaron un expediente que culminó en el auto de fe de Logroño de noviembre de 1610, donde se castigó públicamente a decenas de procesados; varias personas fueron relajadas al brazo secular y ejecutadas, otras reconciliadas o penitenciadas.

Lo decisivo del caso no es solo el espectáculo del auto, sino lo que vino después. El inquisidor Alonso de Salazar Frías, enviado a revisar la situación en el terreno, adoptó una postura escéptica frente a la avalancha de confesiones: sin prueba material sólida, la brujería masiva se desinflaba. Su informe contribuyó a frenar la persecución en esa zona y a marcar un contraste interno dentro del propio Santo Oficio. Zugarramurdi quedó, sin embargo, fijado en la memoria como «el pueblo de las brujas»: las cuevas pasaron de escenario alegado de ritos a destino turístico y símbolo cultural vasco, mientras el expediente histórico —acusaciones, muertes y duda institucional— quedó a menudo en segundo plano frente al mito del aquelarre.

Contexto histórico y social de Las brujas de Zugarramurdi

La frontera vasca del siglo XVII era un espacio de lenguas, costumbres y jurisdicciones solapadas. En Labourd, del lado francés, el juez Pierre de Lancre había impulsado una caza de brujas especialmente violenta; el eco de esa campaña cruzó la frontera y reforzó el clima de sospecha. En Navarra, la Inquisición de Logroño operaba con una lógica de control religioso y social que veía en las prácticas populares —curanderismo, ritos agrarios, reuniones nocturnas— posibles puertas al demonio. Las tensiones vecinales, las envidias y las rivalidades de aldea encontraron en la acusación de bruja un arma letal: una vez pronunciada, era difícil deshacerla sin confesar o sin denunciar a otro.

Con el tiempo, el caso se resignificó. El romanticismo y el nacionalismo cultural vasco recuperaron la figura de la sorgina con matices de resistencia y de identidad. El cine y el turismo —incluida la cueva convertida en atracción— han preferido la imagen del sabbat espectacular a la prosa fría de los procesos. Esa transformación es parte del expediente cultural: Zugarramurdi hoy es a la vez archivo de persecución y marca de misterio. Separar ambas capas es la única forma de no confundir el folclore con la sentencia.

Interpretaciones y explicaciones

a) Explicaciones racionales

• Propaganda demonológica y contagio fronterizo: Los tratados y las campañas de Labourd ofrecían un guion listo: akelarre, pacto, vuelo. Ese guion se aplicó sobre prácticas locales ambiguas y las convirtió en delito uniforme.
• Rivalidades locales y control inquisitorial: Las denuncias sirvieron para saldar cuentas personales y para afirmar la autoridad del Santo Oficio sobre comunidades con fuerte cohesión propia y costumbres difíciles de disciplinar.
• Confesión bajo coacción y revisión escéptica: El volumen de «pruebas» dependía de confesiones encadenadas. La intervención de Salazar Frías mostró que, sin evidencia externa, el edificio se sostenía sobre el miedo y la sugestión institucional.

Limitaciones: La explicación política y psicológica no agota el sentido que las comunidades daban a lo sobrenatural, ni permite saber qué rituales populares reales —si los hubo— quedaron distorsionados por el interrogatorio. El archivo prueba persecución; no fotografía el interior de cada creencia.

b) Interpretaciones culturales

• Zugarramurdi condensó el miedo cristiano a la noche, a la mujer y a la reunión no supervisada: el akelarre como anti-misa.
• Convertido en mito, el caso alimenta una identidad ambivalente: orgullo folclórico y memoria de violencia institucional.
• Abrió, dentro de la propia Inquisición, un debate sobre la prueba: ¿basta la confesión para condenar lo invisible? Esa grieta es tan importante como las hogueras.

Analogías

Los juicios de Salem (1692) repiten el esquema de acusación en cadena, prueba subjetiva y víctimas marcadas por género y marginalidad, aunque en un marco puritano colonial distinto al inquisitorial. La caza de brujas en Labourd bajo Pierre de Lancre es el espejo inmediato: misma región cultural, misma obsesión por el sabbat, distinta jurisdicción. En ambos paralelos, como en Zugarramurdi, lo que se juzga no es un fenómeno paranormal verificable, sino la capacidad del poder para traducir el rumor en ceremonia pública de castigo.

Testimonios y registros

El núcleo documental son las relaciones del auto de fe, las causas inquisitoriales y los informes de visita, especialmente los asociados a Salazar Frías. El folclore oral y la literatura posterior ampliaron el relato con detalles que no siempre coinciden con el expediente.

• Repetición del motivo del akelarre en cueva como escenario central de la acusación.
• Confesiones encadenadas que multiplican nombres y detalles rituales estereotipados.
• Contraste entre la fase punitiva (Logroño 1610) y la fase de duda institucional posterior.
• Persistencia del topónimo y de las cuevas como soporte material del mito turístico-cultural.

Conclusión CDM

• Qué se sabe: Hubo una persecución documentada de brujería en la zona de Zugarramurdi, un auto de fe en Logroño en 1610 con condenas graves, y una revisión inquisitorial que frenó la oleada al cuestionar la solidez de las pruebas.
• Qué no puede comprobarse: La existencia de un culto satánico organizado en las cuevas, la veracidad literal de los akelarres descritos bajo tortura o amenaza, y el contenido exacto de prácticas populares previas al filtro demonológico.

Zugarramurdi permanece porque une tres cosas difíciles de separar: un paisaje que invita al mito, un archivo de violencia legal y una cultura que aprendió a narrarse a sí misma a través de la bruja. El miedo que activa no es solo al diablo: es al momento en que el rumor se vuelve proceso y el proceso se vuelve espectáculo.

Registro adicional

• Akelarre
• Inquisición de Logroño
• Salazar Frías
• Sorgina
• Cuevas de Zugarramurdi
• Pierre de Lancre
• Auto de fe

Fin del archivo – La Calle del Miedo

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